Блаженный августин антипелагианские сочинения позднего периода



страница3/261
Дата03.05.2020
Размер0.78 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   261
Epistula ad Sixtum

<...> В 427 г. монах по имени Флор из монастыря Адру- мет работал в библиотеке Еводия, епископа Узалиса (Uzalis), давнего друга и сотрудника Августина. Там Флор нашел спи­сок письма Августина священнику Сиксту5.

В этом письме, которое было написано в 418 г. и обозна­чило завершение пелагианского спора, Августин с особой си­лой представил свои доводы против Пелагия. Главным для не­го было понимание благодати всецело как дара. Обнаружение какой-либо связи между Божественным дарованием благодати и различием человеческих заслуг приводит к тому, что первое зависит от второго. Благодать становится наградой. Такое по­нимание было совершенно неприемлемо для Августина. Вме­сто этого он утверждал, что Бог сотворил человеческую при­роду благой, но в Адаме все соучаствуют в грехе и, как следствие, заслуживают осуждения6. Однако благодать Божия освобождает некоторых от того, что они по справедливости заслужили, и сообщает им вечную жизнь. Говоря об этом, Ав­густин исключает все, что могло бы как-то исказить представ­ление о благодати как чистом даре: не может быть никакой ре­чи о судьбе, фортуне и особенно о заслугах7. Он считает, что причины, по которым необходимая для спасения благодать одним дается, а другим нет, сокрыты в Божественной Премуд­рости. Результатом является отсутствие какой-либо связи ме­жду милостью Бога и образом жизни человека. По существу, аргументация Августина сосредоточена на вопросе о соотно­шении благодати и достойной вознаграждения жизни.

Августин настаивает на том, что Бог никоим образом не является несправедливым по отношению к тем, кому дозволя­ется быть осужденными за их грех, совершенный в Адаме, а также за все индивидуальные грехи, которые они накопили в течение жизни. Их сердца ожесточены не в результате какого- то Божественного действия, но просто по причине Божествен­ного недействия, то есть потому, что Бог не был к ним мило­стив. И наоборот, независимо от человеческих различий, но на основе непостижимого решения, Бог избирает быть милости­вым к остальным8,. Этим последним Бог свободно подает бла­годать, чтобы они могли иметь веру и в вере молиться, в вере привлекаться ко Христу, в вере совершать добрые дела. Един­ственным основанием веры и ее действия является благодать. Не остается никакого места для заслуг, предшествующих Бо­жественной милости9. Августин не собирается совсем отри­цать заслуги, поскольку говорит, что вечная жизнь - это на­града за верную жизнь верующего. И тем не менее, поскольку эта верная жизнь является результатом благодатного присут­ствия Бога, ее достижение состоит из благодати, вознаграж­дающей благодать10.

Именно это провозглашение учения о самовластности благодати, составленное в противовес каким-либо пелагиан- ским взглядам, и нашел Флор, а затем послал его своим брать- ям-монахам в Адрумет. Там это письмо, написанное десятиле­тием ранее, вызвало серьезное волнение и даже породило новую проблему, выводящую обсуждение за рамки пелагиан- ского спора. Действительно, позиция Пелагия была весьма близка, по крайней мере на первый взгляд, монашескому по­ниманию христианской жизни. Сам Пелагий был аскетически настроенным христианином, не удовлетворенным распущен­

ностью Церкви в Риме и стремившимся ее очистить и обно­вить. Его идеал заключался в том, что все члены Церкви должны жить в соответствии с дисциплиной христианского совершенства как избранные, которые в стремлении к послу­шанию отвращаются от испорченности и сетей мира сего11. Та­ким образом, подчеркивалась человеческая ответственность и исключались какие-либо оправдания. Несмотря на схожесть этой точки зрения с учением христианского монашества, меж­ду ними были и серьезные расхождения. Пелагий в гораздо большей степени, чем североафриканские монахи, ставил ак­цент на человеческой ответственности в ущерб благодати. В свою очередь монахи гораздо более ясно указывали на необ­ходимость Божественной помощи, чем это делал Пелагий.

Можно, конечно, сказать, что Августин как епископ, ис­ходя из пастырской заботы о реальностях жизни своей паствы, вступил в борьбу с Пелагием за «инклюзивную» Церковь, зна­комую с проблемами обыденной христианской жизни12. Более того, можно сказать также и о том, что Августин как монах и к тому же основатель и блюститель своей собственной монаше­ской общины в г. Гиппоне, несомненно, знал о целях и требова­ниях монашеской жизни. И все-таки, несмотря на эту двойную осведомленность, Августин мог оказаться не соответствующим роли выразителя взглядов как мирян, так и монахов.

Что касается мирян, то ясно, что Августин, в силу своей полной убежденности в человеческом бессилии, ставшем ре­зультатом падения Адама, был гораздо более терпим к слабо­стям своих собратьев-христиан, чем Пелагий. Его позиция от­ражала попытку одновременно реалистически оценивать возможности подавляющего числа членов Церкви вести хри­стианскую жизнь и с терпением относиться к их медленному и небеспрепятственному возрастанию в благодати. Не могло быть и речи о каком-либо «христианском элитизме», посколь­ку признавалась совершенная неспособность человека творить добро помимо благодати. Тем не менее точка зрения Августи­на, для которого средством исцеления от человеческой гре­ховности была Божественная самовластность, ставившая под вопрос любую человеческую деятельность, никогда не была полностью воспринята Церковью. Другими словами, епископ Гиппонский мог быть выразителем мнения среднего верующе­го, делая упор на «инклюзивную» воинствующую Церковь, но вряд ли делая равный упор на «эксклюзивной» торжествую­щей Церкви. Критерии же, которые позволяют стать членами этой последней, оставались, конечно, сокрытыми в Боге.

<...>

Выводы престарелого епископа относительно роли бла­годати, содержащиеся в письме к Сиксту, которые еще ждала более полная разработка, привели в смятение монахов Адру- мета. Были поколеблены сами основания их существования. Говоря кратко, августиновское акцентирование роли благода­ти, не оставляющее места для каких-либо притязаний на за­слуги, поставило под вопрос монашеское стремление к возрас­танию в совершенстве, к достижению единства с Богом. Монахи, которые вели целеустремленную и дисциплиниро­ванную жизнь, поняли, что если процесс личного спасения от начала до конца полностью зависит от одной лишь благодати и если логика действия этой благодати по существу непозна­ваема, значит, оказываются шаткими все основания для стрем­ления жить сообразно Богу, для стремления к внутреннему устроению, направленному на достижение любви к Богу13.

Ясно, что антипелагианские взгляды Августина привели в ужас насельников Адрумета. Неясно другое: как первона­чально монахи сформулировали проблему. Есть две причины этой неясности. Во-первых, мы не знаем, какие вопросы по­ставили монахи, и располагаем лишь ответами тех, к кому они обратились за советом. Во-вторых, в отличие от хорошо раз­работанного южногалльского монашеского богословия, на­пример, в творениях преп. Иоанна Кассиана, у нас нет сведе­ний о североафриканском монашеском богословии, или же оно вообще не получило подробного выражения, что больше по­хоже на правду14. Поэтому мы не знаем точно, какие вопросы возникли у насельников Адрумета. В то же время, очевидно, речь шла не просто о продолжении пелагианского спора, так как монахи не столько стремились оспорить августиновские взгляды на благодать, сколько понять, как они отразятся на их понимании монашеской жизни.

Мы знаем о том, как развивались события, по крайней мере, в общих чертах. Обнаружив письмо Августина к Сиксту, Флор послал его копию в Адрумет с другим монахом, Фелик­сом, а сам отправился в Карфаген15. Вернувшись в Адрумет, Флор сообщил настоятелю Валентину, что письмо породило серьезные разногласия среди монахов. Сам настоятель не знал о возникших волнениях, потому что Феликс не показал ему привезенную копию письма и никто не сообщил о том, что среди монахов возник спор16. Валентин не выразил сомнений относительно авторства Августина и даже одобрил его содер­жание, хотя некоторые монахи не были уверены ни в том, ни в другом17.

Убежденный в том, что проблема сводится к непонима­нию неопытными монахами учения Августина, Валентин об­ратился за помощью к епископу Еводию из Узалиса с прось­бой растолковать содержание письма18. Ответ Еводия принес мало пользы. Он кратко изложил свое понимание того, что Адам обладал свободной волей, которая из-за своего непра­вильного использования в значительной степени утратила си­лу. Это ослабление воли затронуло не только первого челове­ка, но также и всех его потомков. Христос был послан как врач, чтобы исцелить эту болезнь, и Его содействие необхо­димо для восстановления воли в ее изначальном состоянии. Относительно основного содержания письма Еводий выска­зался в том смысле, что все, что ни случается, происходит в соответствии с Судом Божиим, который сокровенен, но нико­гда не бывает несправедливым. Следует молиться, чтобы дос­тичь понимания; не нужно поднимать спорных вопросов, а нужно с благоговением изучать творения Учителей Церкви и деяния соборов16.'

По ходу дела Валентин также обращался за советом к ближайшему священнику Януарию17. Письмо, которое Януа- рий прислал в ответ, достойно внимания по крайней мере по двум причинам. Во-первых, оно свидетельствует о том, что ав­тор полностью согласен со взглядами Августина на человече­ские способности и Божественную благодать18. Во-вторых, его



  1. Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   261




©zodomed.ru 2024


    Главная страница