Одно из ключевых понятий древнегреческой мифологии и соответcтвенно всего античного искусства это рок. Рок или судьба тяготеет в той или иной мере над каждым персонажем, только боги не подвластны судьбам

Одно из ключевых понятий древнегреческой мифологии и соответcтвенно всего античного искусства - это рок. Рок или судьба тяготеет в той или иной мере над каждым персонажем, только боги не подвластны судьбам. В проявлении таинственных роковых сил безымянные творцы мифов усматривали скрытые закономерности жизненных процессов. Рок в восприятии древнего человека - некая сверхличностная сила, побеждающая даже самую могущественную личность. Можно сказать и проще: рок - это предел человеческих возможностей.

Всевластие рока особенно ярко запечатлено в фиванском цикле мифов, повествующем о том, как царю Лаю и царице Иокасте не суждено избежать роковых предсказаний оракула, а их сыну Эдипу, несмотря на все разумные предосторожности, предстояло совершить убийство отца и вступить в супружеские отношения с матерью. Пафос мифа в том, что человек остаётся вопреки року не сломленным исключительными испытаниями, выпавшими на его долю.

В греческой мифологии богини судьбы именовались мойрами, в римской их называли парки. Их нередко изображали старухами, которые прядут нить человеческой жизни, обрывая её по своему произволу.

Неверный супруг Зевс стал отцом Персея и Геракла, в чьих подвигах был запечатлен героический идеал античности. Матерью Персея была аргосская царевна Даная, знакомая всем по картине Рембрандта, на которой была изображена красавица, омываемая золотым дождем. Отцу Данаи оракулы предсказали, что он погибнет от руки внука, поэтому он и упрятал дочь в медный чертог. Однако Зевс, влюбленный в Данаю, проник к ней, превратившись в золотой дождь. Сын Данаи и Зевса Персей совершил много подвигов, самый известный - это миф о том, как ему удалось снести голову Медузы Горгоны, одним взглядом обращавшей всё живое в камень. Персей, поднимая меч, не смотрел на Медузу Горгону, он видел ее отражение на своём щите. Вот почему картина Микеланджело Караваджо «Голова Медузы» имитирует щит, на котором отпечаталась отрубленная голова Медузы в обрамлении змей.

Отцом Геракла был Зевс, матерью - внучка Персея Алкмена. Полюбивший её Зевс принял облик её супруга, царя Амфитриона из Трезены. Этот мифологический сюжет был использован Жаном-Батистом Мольером, Генрихом фон Клейстом, Петером Хаксом и многими другими драматургами и живописцами. Зевс не сумел сделать своего сына бессмертным - этому воспротивилась коварная Гера. Но Геракл, имя которого означает «прославленный Герой», обессмертил своё имя, победив ту, которая вредила божественному наследнику. Вступив с ней в борьбу, он стал самым прославленным героем Эллады.

Герой мифов, как впоследствии и герой эпических легенд, по природе своей отличается двойственностью. Как сын верховного олимпийца, он обладает исключительной доблестью, но как сын обычной женщины он не лишен человеческих слабостей. Это заставляет восхищаться его подвигами и сочувствовать его страданиям.

В мифах прославляется не только богатырская мощь героев, но и магическое обладание музыкальным и певческим даром. Таков миф о легендарном Орфее, который силою своего таланта сумел возвратить из Аида свою жену Эвридику. Легендарный царь Кипра Пигмалион предстаёт в мифе гениальным скульптором, изваявшим прекрасную Галатею, в которую он влюбился. Афродита смилостивилась над ним и вдохнула жизнь в изваяние. Фабула мифа была использована Д.Б. Шоу в комедии «Пигмалион» (1913).

8-й вопрос

По композиции «Одиссея» сложнее «Илиады». Сюжет «Илиады» подан в линейной последовательности, в «Одиссее» эта последовательность сдвинута: повествование начинается со средины действия, а о предшествующих событиях слушатель узнает лишь позже, из рассказа самого Одиссея о его странствиях. Центральная роль главного героя выдвинута в «Одиссее» резче, чем в «Илиаде», где одним из организующих моментов поэмы являлось отсутствие Ахилла, его безучастное отношение к ходу военных действий. В «Одиссее» отсутствием героя определяется только первая линия рассказа (кн. 1 — 4), показ обстановки на Итаке и путешествие Телемаха, а с 5-й книги внимание концентрируется почти исключительно вокруг Одиссея: мотив неузнаваемости возвращающегося мужа использован, как мы видели, в той же функции, что и отсутствие героя в «Илиаде», а между тем слушатель не теряет Одиссея из виду, — и это также свидетельствует о совершенствовании искусства эпического повествования.

38-й вопрос

Историческая память в архаических обществах, как правило, проявлялась в мифологизированном обличье. Показателен пример древних римлян. У них, по сути, не было сколько-нибудь ярких, образных сказаний о своих богах и героях (римская мифология создавалась и обогащалась разве что пересадкой греческих мифов на италийскую почву). Зато римляне — люди суровые, приземленные, патриотичные — очень интересовались прошлым своего великого города, своего народа и государства. И этот интерес привел к появлению того, что можно было бы назвать псевдоисторической мифологией. Это мифы и легенды об Энее, о Ромуле, Реме и основании города, о древних царях Рима, о доблестях предков. Очевидно, псевдоисторическая мифология была для римлян куда более существенной составляющей их коллективной души, чем, условно говоря, россказни о том, как из Зевесовой головы рождалась Афина и как Арес прелюбодействовал с Афродитой.

15-й вопрос

Творчество Софокла с древних времен и по сей день.

По античным свидетельствам, Софоклом были созданы 123 драмы. С их постановками он выступал перед современниками более 30 раз, при этом одержал 24 победы и ни разу не оказался на третьем месте, т.е. не знал поражения. Однако до нас дошло только семь драм: "Аякс", "Трахинянки", "Антигона" (442), "Эдип царь" (ок. 429), "Электра", "Филоктет" (409), "Эдип в Колоне" (401). Как видно, даты постановок известны лишь относительно ряда драм. Дошло также ценное свидетельство, что первую победу в драматических состязаниях Софокл одержал над Эсхилом в 468 г. при постановке трилогии, в составе которой была трагедия "Триптолем". Рассказ о присуждении Софоклу победы находим у Плутарха ("Кимон", гл. 8), сообщающего, что в принятии этого решения принимали участие полководец Кимон и еще 10 стратегов.

Творчество Софокла содержит несомненные нововведения, способствующие дальнейшему развитию искусства трагедии. Прежде всего важной заслугой Софокла явилось введение третьего актера, которое значительно обогатило собственно драматическую часть трагедии. Софоклом был также расширен состав хора до 15 человек. Однако, создав выразительные хоровые партии, Софокл при этом не увеличил их объем и роль. Важным обстоятельством является постепенный отказ от принципа трилогии или тетралогии в создании отдельных драм. За этим обстоятельством важные убеждения драматурга. Не отрицая непреложной воли богов, Софокл прежде всего интересуется человеком, его волей, стремлениями, поступками, готовностью и способностью отвечать на них, согласовывать с общественными и божественными установками и т.д. Подобный подход продиктован самим духом "века Перикла", времени возросшего значения человека, его значительных достижений в самых разных областях и одновременно трагических заблуждений, приведших к началу разложения афинской демократии. Творчество Софокла отмечено прежде

всего значительным обогащением внутреннего мира героев, искусства их изображения.

Обратимся к наиболее ранней трагедии - "Аякс". Сюжет ее взят из троянского цикла мифов и представляет события, разворачивающиеся после смерти Ахилла. Принимается решение передать доспехи Ахилла наиболее славному герою. На эту роль претендуют Одиссей и Аякс. Суд Атридов принимает решение в пользу Одиссея. Оскорбленный же Аякс замышляет убить Агамемнона и Менелая вместе с их свитой. Однако его намерения предупреждает богиня Афина: помрачив разум героя, она заставляет его обрушиться на стадо скота. Герой приходит в себя, однако еще в большей мере чувствует себя опозоренным и оскорбленным. Ни божий, ни человеческий суд не считает он справедливым. Мучительно ищет он пути сохранения своего достоинства и находит выход лишь в смерти: Что ж делать?..

Богам я, очевидно, ненавистен,

И эллинскому войску, и троянцам

Со всем их краем... Не уплыть ли к дому

Эгейским морем, бросив здесь Атридов, -

Отчалить?.. Но с какими я глазами

Явлюсь к отцу? И как потерпит он,

Что возвращаюсь с голыми руками,

Без воинских наград, не раз венчавших

Его с великой славой?.. Невозможно!..

Или к троянским броситься стенам,

Там биться одному и честно пасть?..

Но этим лишь обрадую Атридов...

..........

Нет, благородный должен славно жить

И славно умереть...

(Пер. С. Шервинского)

В итоге герой кончает самоубийством, однако при этом он восстанавливает попранное достоинство и умирает с чувством самоуважения. Атриды между тем хотят поглумиться и над его телом, отказывая герою в погребении. Однако благоразумный Одиссей уговаривает отказаться от подобной позиции, настаивая на долге живых перед умершим. Эта тема, возникшая в финале "Аякса", станет затем центральной в трагедии "Антигона".

Таким образом, расмотрение уже ряда трагедий позволяет увидеть, что при всем торжестве божественной воли на первом плане у Софокла человек, стремящийся действовать самостоятельно, осмысленно, с сохранением способности отвечать за свои деяния. Лучшие из софокловских героев и в неблагоприятных обстоятельствах стремятся сделать все возможное для выполнения долга, соответствия высоким нравственным законам и нормам. Аристотель в "Поэтике" приводит слова Софокла о том, что в лице своих героев он изображал людей такими, "какими они должны быть". Примечательна также цельность героев Софокла, в трудных обстоятельствах сохраняющих верность себе, неизменность лучших чувств и намерений. Софокл использует самые разнообразные средства для характеристики персонажей: сравнительное сопоставление, монологи, диалоги, сравнения из мифологии, мира природы и т.д. Выразительна речь героев: короткие, разнообразные по тональности фразы, вопросы, восклицания, многоточия. Все это придает живость, взволнованность и естественность интонациям. Выразительны также монодии (сольные партии) героев, ярко передающие их состояние. Выразительность и цельность героев Софокла, композиционное единство его драм создали Софоклу славу художника ясного, гармоничного, величественного. Не случайно его героев сравнивали с образами современной скульптуры, представляющей идеал спокойного величия и достоинства. Глубина мысли и высокий уровень художественного мастерства способствовали сохранению драм Софокла в сокровищнице мировой драматургии.

22-й вопрос

Анализ комедии Аристофана "Облака".

Говоря об образе Сократа в античной литературе, прежде всего, хотелось бы остановиться на комедии Аристофана "Облака". Итак, каким же видел знаменитого философа греческий комедиограф, и как это видение соотносится с теми представлениями о Сократе, которые дошли до наших дней?

Анализируя комедию "Облака", следует, прежде всего, остановиться на ее названии. Она называется "Облака" потому, что ее хор составляют облака - те новые божества, которые признает Сократ вместо прежних греческих божеств.

Сюжет комедии основывается на том, что простолюдин Стрепсиад, всецело связанный с деревней, но живущий в городе и сбитый с толку софистами, пытается с помощью софистических ухищрений доказать своим многочисленным кредиторам, что он не обязан выплачивать им свои долги. Для этого он отправляется в мыслильню, то есть в школу Сократа, но из его обучения ничего не выходит. Тогда он направляет к Сократу своего сына Фидиппида, развратного молодого человека, который легко усваивает умение спорить у софистов, благодаря чему Стрепсиад легко разделывается с двумя кредиторами. Но во время праздничного пира отец и сын ссорятся, в результате чего Фидиппид бьет своего отца, приводя для этого заимствованные аргументы у софистов. В случае надобности он готов побить и собственную мать. Разгневанный отец в запальчивости сжигает дом Сократа.

Читая комедию Аристофана "Облака", сразу же становится понятно, как относится сам автор к этому философу. Уже с самых первых страниц мы видим, с каким презрением и злобой говорит Фидиппид о Сократе и его учениках:

"- За ней обитают мудрецы. Если послушать их, то окажется, что небо - простая железная печка, а люди - угли в этой печке <... >.

-А! Знаю я этих мудрецов! Негодяи бледнорожие! Нечисть босоногая! Да плуты! Дурак Сократ и ученик его лучший - помешанный Хэрефонт! "

Один этот диалог уже показывает то, каким на самом деле является Сократ, и то, каким его видят представители разных поколений. Если отец Фидиппида Стрепсиад восхищается мудростью этого философа, ставит его в пример, и считает, что тот поможет избавиться старику от долгов, то сын Стрепсиада - напротив, всячески оскорбляет и ругает философа и, тем самым, он пытается доказать своему отцу нелепость и бессмысленность такого учения. Он как будто бы предвидел то, что с ним произойдет после обучения у Сократа. ("...Чувствую, вернусь я бледным и высохшим!").

Но вернемся к анализу комедии. С самого начала "Облака"- это авторская насмешка над тем увлечением софистикой, которое господствовало в Древней Греции в 50-40гг. до н.э. [А1] Эта насмешка проходит через всю комедию Аристофана, но особенно ярко она показана в различных деталях, которые дополняют и окончательно обрисовывают образ данного философа. С точки зрения Аристофана, мыслитель вообще изображается в комедии как ярый софист, т. е. преподавателем ложной мудрости и умения обманывать в спорах. Но сразу же необходимо сказать о том, что фигуру Сократа нельзя рассматривать лишь с позиции одного конкретного автора или человека. Сократ - это очень сложная и во многом противоречивая личность. Если кому-то казалось, что великий философ был именно таким, то это мнение не всегда является истиной в последней инстанции, ведь очень многие факты из биографии Сократа до сих пор не выяснены. Однако, как теперь уже точно доказали многочисленные исследователи жизни и наследия великого мыслителя, он был противником софистов, так как те выступали как учителя мудрости. Мудрость и красноречие не были для Сократа ни самоцелью, ни основой философской деятельности. Кроме этого, с точки зрения Сократа, спор - это способ и путь поиска истины, для софистов же - спор это лишь интеллектуальная игра. Поэтому, говоря об образе Сократа в комедии Аристофана "Облака", следует помнить, что речь идет лишь о личном восприятии комедиографом личности данного философа, но не как не об объективной и всесторонней оценке. Далее я неоднократно буду ссылаться именно на эту, во многом субъективную точку зрения автора, когда буду рассматривать, и исследовать образ мыслителя в данной комедии.

14-й вопрос

В трагедии «Прометей прикованный» Эсхил впервые в мировой культуре воссоздал образ тираноборца, несущего людям свет истины. Всё, чего к тому времени достигла человеческая цивилизация, Эсхил трактует как дар Прометея.

В мифе говорилось, что титан Прометей даровал людям огонь. У Эсхила огонь становится символом знания об окружающем мире. Прометей выступил против Зевса, который замыслил уничтожить людей. Он спас человечество от гнева зевесова, но сам поплатился за это вечными страданиями. По приказу деспота, Гефест вместе со своими подручными, приковывает тираноборца к скале, расположенной в далёкой Скифии. Прометей стоически выносит страдания, не соглашаясь ни на какие компромиссы. Открой всезнающий титан тайну кончины Зевса, и он стал бы свободен. Но заступник людей не идёт на соглашение со своими палачами.

В роли хора выступают дочери Океана - океаниды, тем самым Эсхил подчеркивает, что сама природа на стороне героя. В финале трагедии карающий Зевс отправляет Прометея в Аид, но существует гипотеза, что трагедия «Прометей прикованный» имела продолжение «Прометей освобожденный».

ПРИКОВАННЫЙ ПРОМЕТЕЙ

Трагедия (450-е гг. до н. э.)

Титан Прометей, благодетель человечества, впервые появляется в поэме Гесиода «Феого-ния». Там он — умный хитрец, который устраивает дележ жертвенного бычьего мяса между людьми и богами так, чтобы лучшая часть досталась в пищу людям. А затем, когда разозленный Зевс не хочет, чтобы люди могли варить и жарить доставшееся мясо, и отказывается дать им огонь, Прометей похищает этот огонь тайком и приносит людям в полом тростнике. За это Зевс приковывает Прометея к столбу на востоке земли и насылает орла выклевывать его печень. Только через много веков герой Геракл убьет этого орла и освободит Прометея.

Потом этот миф стали рассказывать иначе. Прометей стал величавей и возвышенней: он не хитрец и вор, а мудрый провидец. (Само имя Прометей значит «Промыслителъ».) В начале мира, когда старшие боги, титаны, боролись с младшими богами, олимпийцами, он знал, что силою олимпийцев не взять, и предложил помочь титанам хитростью; но те, надменно полагаясь на свою силу, отказались, и тогда Прометей, видя их обреченность, перешел на сторону олимпийцев и помог им одержать победу. Поэтому расправа Зевса над своим бывшим другом и союзником стала казаться еще более жестокой.

Мало этого, Прометею открыто и то, что будет в конце мира. Олимпийцы боятся, что как они свергли в свое время отцов-титанов, так и их когда-нибудь свергнут новые боги, их потомки. Как это предотвратить, они не знают. Знает Прометей; затем Зевс и терзает Прометея, чтобы вызнать у него эту тайну. Но Прометей гордо молчит. Только тогда Зевсов сын Геракл — еще не бог, а только труженик-герой — в благодарность за все добро, которое Прометей сделал людям, убивает терзающего орла и облегчает Прометеевы муки, Прометей в благодарность открывает тайну, как спасти власть Зевса и всех олимпийцев. Есть морская богиня, красавица Фетида, и Зевс добивается ее любви. Пусть он не делает этого: судьбой назначено, что у Фетиды родится сын сильнее своего отца. Если это будет сын Зевса, то он станет сильнее Зевса и свергнет его: власти олимпийцев придет конец. И Зевс отказывается от мысли о Фетиде, а Прометея в благодарность освобождает от казни и принимает на Олимп. Фетиду же выдали замуж за смертного человека, и от этого брака у нее родился герой Ахилл, который действительно был сильнее не только своего отца, но и всех людей на свете.

Вот по этому рассказу и сделал свою трагедию о Прометее поэт Эсхил.

Действие происходит на краю земли, в дальней Скифии, средь диких гор — может быть, это Кавказ. Два демона, Власть и Насилие, вводят на сцену Прометея; бог огня Гефест должен приковать его к горной скале. Гефесту жаль товарища, но он должен повиноваться судьбе и воле Зевса: «Ты к людям свыше меры был участливым». Руки, плечи, ноги Прометея оковывают кандалами, в грудь вбивают железный клин. Прометей безмолвен. Дело сделано, палачи уходят. Власть бросает презрительно: «Ты — Промыслитель, вот и промысли, как самому спастись!» Только оставшись один, Прометей начинает говорить. Он обращается к небу и солнцу, земле и морю: «Взгляните, что терплю я, бог, от божьих рук!» И все это за то, что похитил для людей огонь, открыл им путь к достойной человека жизни.

Является хор нимф — Океанид. Это дочери Океана, другого титана, они услышали в своих морских далях грохот и лязг Прометеевых оков. «О, лучше мне томиться в Тартаре, чем корчиться здесь у всех на виду! — восклицает Прометей. — Но это не навек: силою Зевс ничего от меня не добьется и придет просить меня о своей тайне смиренно и ласково». — «За что он казнит тебя?» — «За милосердие к людям, ибо сам он не милосерден». За Океанидами входит их отец Океан: он когда-то воевал против олимпийцев вместе с остальными титанами, но смирился, покорился, прощен и мирно плещется по всем концам света. Пусть смирится и Прометей, не то не миновать ему еще худшей кары: Зевс мстителен! Прометей презрительно отвергает его советы: «Обо мне не заботься, позаботься о себе: как бы тебя самого не покарал Зевс за сочувствие преступнику!» Океан уходит, Океаниды поют сострадательную песню, поминая в ней и Прометеева брата Атланта, который вот так же мучается на западном конце света, поддерживая плечами медный небосвод.

Прометей рассказывает хору, сколько доброго он сделал для людей. Они были неразумны, как дети, — он дал им ум и речь. Они томились заботами — он внушил им надежды. Они жили в пещерах, пугаясь каждой ночи и каждой зимы, — он заставил их строить дома от холода, объяснил движение небесных светил в смене времен года, научил письму и счету, чтобы передавать знания потомкам. Это он указал для них руды под землей, впряг им быков в соху, сделал телеги для земных дорог и корабли для морских путей. Они умирали от болезней — он открыл им целебные травы. Они не понимали вещих знамений богов и природы — он научил их гадать и по птичьим крикам, и по жертвенному огню, и по внутренностям животных. «Воисти-ну был ты спасителем для людей, — говорит хор, — как же ты не спас самого себя?» — «Судьба сильнее меня», — отвечает Прометей. «И сильнее Зевса?» — «И сильнее Зевса». — «Какая же судьба суждена Зевсу?» — «Не спрашивай: это моя великая тайна». Хор поет скорбную песню.

В эти воспоминания о прошлом вдруг врывается будущее. На сцену вбегает возлюбленная Зевса — царевна Ио, превращенная в корову. (На театре это был актер в рогатой маске.) Зевс обратил ее в корову, чтобы скрыть от ревности своей супруги, богини Геры. Гера догадалась об этом и потребовала корову себе в подарок, а потом наслала на нее страшного овода, который погнал несчастную по всему свету. Так попала она, измученная болью до безумия, и к Прометеевым горам. Титан, «защитник и заступник человеческий», ее жалеет; он рассказывает ей, какие дальнейшие скитания предстоят ей по Европе и Азии, сквозь зной и холод, среди дикарей и чудовищ, пока не достигнет она Египта. А в Египте родит сына от Зевса, а потомком этого сына в двенадцатом колене будет Геракл, стрелок из лука, который придет сюда спасти Прометея — хотя бы против воли Зевса. «А если Зевс не позволит?» — «Тогда Зевс погибнет».— «Кто же его погубит?» — «Сам себя, замыслив неразумный брак». — «Какой?» — «Я не скажу ни слова более». Тут разговору конец: Ио вновь чувствует жало овода, вновь впадает в безумие и в отчаянии мчится прочь. Хор Океанид поет: «Да минет нас вожделенье богов: ужасна их любовь и опасна». Сказано о прошлом, сказано о будущем; теперь на очереди страшное настоящее. Вот идет слуга и вестник Зевса — бог Гермес. Прометей его презирает как прихлебателя хозяев-олимпийцев. «Что сказал ты о судьбе Зевса, о неразумном браке, о грозящей гибели? Признавайся, не то горько пострадаешь!» — «Лучше страдать, чем прислужничать, как ты; а я бессмертен, я видел падение Урана, падение Крона, увижу и падение Зевса». — «Берегись: быть тебе в подземном Тартаре, где мучатся титаны, а потом стоять тебе здесь с раною в боку, и орел будет клевать твою печень». — «Все это я знал заранее; пусть бушуют боги, я ненавижу их!» Гермес исчезает — и действительно, Прометей восклицает: «Вот и впрямь вокруг задрожала земля, / И молнии вьются, и громы гремят... / О Небо, о мать святая, Земля, / Посмотрите: страдаю безвинно!» Это конец трагедии.

19-й вопрос

К числу самых сильных трагедий Эврипида принадлежит «Медея» (431 г.). Медея — мифологическая фигура из цикла сказаний об аргонавтах, отправившихся в Колхиду за золотым руном: она дочь колхидского царя Ээта, внучка Гелиоса (Солнца), чародейка, способная на самые страшные преступления. Эту «варварку» с ее необузданными страстями Эврипид уже в 455 г. сделал героиней своей первой (несохранившейся) драмы «Пелиады»; в 431 г. он вернулся к образу Медеи и дал трагедию страстно любившей, но обманутой женщины.

Медея пожертвовала всем для своего мужа Ясона; предав своих родных, она спасла ему жизнь и помогла ему добыть золотое руно; ради него она убила своего родного брата, а затем и дядю Ясона, царя Пелия. После этого убийства Ясон, Медея и двое их детей живут изгнанниками в Коринфе, и Ясон, для того чтобы поправить свое положение, собирается уйти от своей прежней семьи и взять в жены дочь коринфского царя Креонта.

Пролог, где выступают старая кормилица и раб — воспитатель детей Медеи, знакомит зрителя с исходной ситуацией и вводит в душевное состояние героини еще до появления ее на сцене. Ярость и отчаяние Медеи внушают окружающим опасения, предвещающие страшную развязку. Из-за сцены доносятся стоны, проклятия, угрозы: «Умрите, проклятые дети злосчастной матери, вместе с вашим отцом, и да погибнет весь дом наш». И рядом с этой патетикой фамильярный разговор рабов, реакция бытовых фигур на развертывающуюся перед ними трагедию.